纵观中国历史，封建统治者治国无不是名儒暗法。儒家冠冕堂皇讲究天道人理，儒生们用儒学入仕后，却靠皇权授的法残暴维护政体。这里需要强调的是，此法不是法治，而是法权。什么法权呢？就是封建统治阶层，用来维护政体的制定法之权力，定法为驱民治民，而皇帝和统治贵族们是超脱于这个法之外的。所谓王子犯法与民同罪之论，其实是儒家在法权对皇权失效后，遮羞用的一句口号而已。   

　　封建统治2000年，历朝以儒家道德治国都是一句口号。如果把孔子的儒学完全继承下来，皇权也会受到威胁，定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”现代文明政治生态下，当然这句话是个笑话，可就是这个笑话，封建统治者也认为对皇权是一个不敬。皇权要的不是用礼来待臣，要的是奴臣而已。   

　　《商君书?画策》：“故善治者，刑不善而不赏善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故无刑也；而民莫敢为非，是一国皆善也，故不赏善而民善……故善治者，使跖可信，而况伯夷乎？”一句话，法可塑民之德。《韩非子?守道》：“圣王之立法也，其赏足以劝善，其威足以胜暴，其备足以必完法……善之生如春，恶之死如秋”。法可使人向善，遵守规矩。可是，封建政体之下，不管是商鞅被车裂，还是韩非子被秦杀，说的明白点，就是完全依法则皇权不保，所以先秦法家的理论，凡是治民的地方，都一代一代的保存下来，而且到明、清是个极端，统治者立法到了丧心病狂的地步，一边儒家君君臣臣的维护统治，一边恶法屠民成了诛杀十族这个样子。所以，封家法家的理论到最后，成了皇权手里的刀，刀刀要命，而皇权却可以置身事外，享受儒家所谓的君君臣臣之论。有意思的是，儒学中皇权要的是儒家奴权那一部分，法家中皇权要的是治理下民的部分。自秦使，天真烂漫的儒家和法家，就已经名存实亡，赤裸裸变成了皇家固权驭民的妖论。当儒、法全部变残，成了权力的一部分，助纣为虐，以儒家所存的残德欲盖弥彰，以法家所取的残酷大肆虐杀的时候，中华民族的文明彻底的断了香火，两千年轮回来去，无非就是一个朝代一个朝代对民的残暴统治，上位者骄欢度“五一”，八周年院庆感恩回馈尽享健康优惠奢淫逸固权私利而已。   

　　儒家的“礼不下庶人，刑不上大夫”较之法家一人置身法大拇指出现白斑好治疗外，则法无存的理论哪个更受皇权的眷顾？当然是儒家，这也是为什么孔子香火千年到今，法家变法最后莫不惨死的根本原因。当以德治国成了口号的时候，法家就已经完成了在一个新朝廷建立之初的使命，因为法家已经干完了镇压的使命，剩下的该给统治者找找享福的辙了。于是儒家粉墨登场，君君臣臣，权权奴奴的粉饰起来。所以，法家的践行者为什么在中国传统社会总是被干掉，因为法只可下民之罪，不可上威权力。名儒暗法为什么成了2000年的通行之道，皆因如此。当一个社会，儒学代替法家成了主体以后，万事也就无法可循，以德杀人，也是中国封建时代的一大特点，动辄以私誉得究，却至公法于不顾。也是出于法已经不好在提，只能靠儒德毁之了。   

　　为什么2000年封建统治，中华文明磨道驴政，循环往复一成不变。其实儒家理论的残疾性让皇权无限制的暴虐，法家的不可执行性又让皇权每每见弃，只能权奴化政治，君命神授的为非作歹为找借口。如果法外有天，有不可触动的利益，那么法就只能日渐式微，在统治阶层的逐层执行力递减的过程中虚无化，不管理论上如何的强调法不上大夫的正确性，其实都无法阻挡法在向下执行中的递减效应。所以，封建统治时代往往呈现的是，皇上反腐，臣下满赃的怪异行为。儒家讲忠，却在法的执行中，忠变成了蒙，可见法在执行中的不统一性，造成的巨大恶果。   

　　法外天存诸事休。理想的情况下，不管理论上用什么治理国家，不管这个国家呈现的是什么样的意识形态，都应该遵循法这个大的前提，所有的政治力量都必须在一个标准的法律之下来运行。如果法只对民有用，那么法最终对民也无用，因为法在执行力递减的过程中，很容易被异化成专门用来害民的刀。相之，对上也是这样，无法无天后，法在权力者的使用下，会变成政争的手段，施加给势力减弱的一方。所以，民跟上位者，在法失效的情况下，都"中科UM-D多维诊疗体系"助白癜风患者康复不得好死好活。法之无力，概因用法之选择性。法上有天，法之乱源。法如果为天道，则法可正世清风。不然，依法治国只不过是一个噱头，聊以自慰，威胁妨碍既得利益的私器而已。如此则离法治更远，离私治更近，岂有法乎？